Né en 1982 dans une crise majeure de l’Église, le pèlerinage de chrétienté a été organisé par des catholiques de tradition (s’il est permis ce pléonasme) qui n’avaient pas besoin de «mandat» pour ce faire (et n’en demandaient pas), mais qui savaient (éclairés par des maîtres laïcs et religieux) ce qui dépendait d’eux et ce qui n’en dépendait pas. Dans la révolution culturelle, qui touchait l’Église et que celle-ci subit encore depuis Vatican II, ils faisaient leur ce résumé de Jean Madiran dans sa postface à la réédition de L’Hérésie du XXème siècle : «L’Église de Jésus-Christ est une, sainte, catholique et apostolique. A chaque époque, cette apostolicité, cette catholicité, cette sainteté, cette unité animent ou désertent plus ou moins la structure de fondation divine sur laquelle repose tem-porellement sa continuité visible : la succession apostolique et la primauté du siège romain. Cette succession, cette primauté ne sont pas exemptes de défaillances graves; aujourd’hui universellement catastrophiques. Mais ce qu’elles font mal, ou ce qu’elles ne font pas, personne d’autre ne peut le faire à leur place».

Membres de l’Église enseignée et non de l’Église enseignante, il dépendait néanmoins de nous, avec les moyens du bord, dans le courant de résistance où nous nous trouvions, de sauvegarder pour nous et nos enfants les points fixes du peuple chrétien : le missel, le catéchisme, la Bible, qui fondent précisément le temporel chrétien. Nous refusions dans les nouveautés obligatoires les «armes par destination» qu’elles constituaient objectivement (par leurs décrets ambigus et leurs interdictions corrolaires) contre ce qui avait fait jusque-là la nourriture spirituelle et sacramentelle des fidèles, y compris des saints.

Comme Monseigneur Lefebvre et avec ses prêtres, parmi d’autres, beaucoup d’autres, nous demandions respectueusement et légitimement qu’on nous laisse la faculté de «faire l’expérience de la tradition». Et, quand cela nous était refusé, nous répondions : Non licet ! : ce n’est pas permis! Non point par désobéissance obtue, mais au contraire pour rappeler l’ordre, comme des disciples d’Antigone (ou plutôt de saint Thomas More) face au Créon ecclésial. Et nous passions outre, comme Jeanne d’Arc, en demandant en tant que laïcs l’assistance spirituelle des prêtres qui comprenaient notre insurrection morale mais ne pouvaient, par leur état, organiser cette insurrection.

On retrouve ici la distinction du temporel et du spirituel très bien résumée encore par Jean Madiran :

«1) D’une part nous ne pouvons jamais, nous catholiques, avoir d’autres chefs religieux que le pape, les évêques et les chefs nommés par eux. Quand ceux-ci ou bien s’abstiennent (en ne faisant rien contre la désintégration du catéchisme) ou bien commandent un péché (en imposant un faux catéchisme et un Évangile falsifié), c’est une catastrophe pour tous, il ne s’agit pas de s’en dissimuler l’étendue : mais aucun prêtre ne peut de lui-même les remplacer en tant que chefs religieux; 2) D’autre part, au contraire, les pouvoirs temporels du laïcat chrétien demeurent ce qu’ils sont, en fait et en droit, quelles que soient les défaillances, les manœuvres ou les impostures de divers représentants de l’Église hiérarchique. Nous pouvons avoir des chefs laïcs, cela ne regarde que nous; rien ne nous empêche, tout nous presse de créer, dans la mesure où nous en sommes capables, des autorités (des institutions) temporelles. Elles n’ont bien sûr aucun pouvoir religieux…» (Itinéraires, juillet 1969).

Ainsi est né le pèlerinage de chrétienté : organisation temporel-le, non pour prendre une décision religieuse, trancher les questions religieuses, mais pour permettre aux fidèles laïcs de mieux survivre dans la crise religieuse, de ne pas demeurer isolés dans le malheur, la contradiction et dans la lutte, de mieux remplir spirituellement leurs tâches temporelles. En nous en remettant (aujourd’hui comme hier) pour le jugement souverain à la succession apostolique et à la primauté du siège romain, nous refusons, par droit naturel et surnaturel, de suivre ceux qui s’en séparent quel que soit leur rang hiérarchique en nous imposant une nouvelle messe, un nouveau catéchisme, une nouvelle Bible, qui servent à interdire la messe, le catéchisme et la Bible de tradition. Un tel pèlerinage, une telle organisation temporelle, ont-ils néanmoins besoin de prêtres? Assurément : comme aumôniers et non comme chefs. Comme aumôniers pour distribuer les sacrements, pour éclairer, instruire et réconforter spirituellement nos pèlerins selon une autorité morale de conseil, de suppléance, mais qui ne peut prétendre à une autorité de décision, voire de juridiction, comme le curé dans sa paroisse ou l’évêque dans son diocèse.

Il faut redire en effet que le «traditionalisme» n’est pas un parti avec son chef ou ses chefs de file. La tradition étant une des sources constitutives de l’Église, un pèlerinage de tradition ne peut être que d’Église. Le catholicisme étant forcément traditionnel, la tradition ne peut que respecter la structure de l’Église visible (malgré ses défaillances) et se mêler (malgré ses résistances) à cette Église.

Aussi, dans cette révolution culturelle qu’a connu et que connaît encore l’Église aujourd’hui, s’est-il nécessairement constitué, dans l’Église, par suppléance (en dehors de rares paroisses traditionnelles), plusieurs demeures temporelles de la tradition, avec des prêtres et même des prieurés, mais sans se substituer néanmoins à la hiérarchie. Comme il y a plusieurs demeures spirituelles, surnaturelles, dans la Maison du Père, il y a plusieurs demeures (temporelles) dans la tradition (d’importance inégale), mais il n’y a pas de monopole de la tradition, sinon celui (aujourd’hui défaillant) de l’Église! Dès le début, le pèlerinage a voulu coopérer avec toutes ces «demeures» particulières dans un souci d’unité et de réconciliation pour le bien commun de la tradition et donc le bien commun de l’Église. Pour cela, les chefs laïcs du pèlerinage, en tant que tels, malgré certaines dérives, se sont toujours voulu et se veulent indépendants de toute société cléricale (y compris de la Fraternité Saint Pie X et de la Fraternité Saint Pierre). Sans nier pour autant les liens de reconnaissance et d’amitié envers l’une ou envers l’autre (comme envers d’autres communautés religieuses ou d’aumôniers en particulier). N’ayant pas compétence pour trancher les questions religieuses douteuses que l’Église enseignante résoudra forcément un jour plus clairement, ces laïcs (même s’ils ont leur légitime opinion!) s’en tiennent à l’essentiel, rejetant autant que possible les mauvaises querelles de mitoyenneté (à droite comme à gauche, entre fraternités, voire même à l’intérieur d’une fraternité!), entre catholiques qui ont la même messe, le même credo, le même catéchisme et qui se veulent d’Église. Ils évitent de confondre des questions prudentielles toujours discutables, avec des questions dogmatiques indiscutables. Rappelons notamment – pour la petite histoire – que, juste après les sacres de Mgr Lefebvre (pourtant désapprouvés par Bernard Antony), le pèlerinage dans un souci «oecuménique» – que les évêques pouvaient difficilement lui reprocher – avait invité tous les prêtres traditionnels fidèles à la liturgie tridentine et qui désiraient marcher sous nos bannières. L’invitation valait pour les prêtres de la Fraternité Saint Pie X (qui l’ont alors refusée); elle peut valoir aujourd’hui pour les prêtres «Paul VI» qui redécouvrent la tradition et acceptent de se conformer à notre liturgie. Le pèlerinage, de par la liberté temporelle des laïcs, s’est toujours voulu un pont qu’il faut évidemment garnir de parapets. Il est un ambassadeur et un avocat de la tradition auprès de la hiérarchie.

Mais jouant aussi la réconciliation et le bon droit de la tradition, dès ses origines, le pèlerinage avait estimé plus missionnaire et conforme à la concorde et à l’obéissance, de proposer aux offices solennels du pèlerinage (à Chartres) des célébrants traditionnels qui, par leur situation canonique, ne devaient normalement poser aucune difficulté ni aux uns ni aux autres.